БЕСЕДА
НА ПСАЛОМ 119
 
Песнь степеней.
Другой переводчик (Акила, Симмах и Феодотион) говорит:
песнь восхождений (άναβάσεων).
 
1 Пeснь степеней, Ко Господу, внегда скорбeти ми, воззвах, и услыша мя.
2 Господи, избави душу мою от устен неправедных и от языка льстива.
3 Что дастся тебe, или что приложится тебe к языку льстиву?
4 Стрeлы сильнаго изощрены, со угльми пустынными.
5 Увы мнe, яко пришелствие мое продолжися, вселихся с селении кидарскими:
6 много пришелствова душа моя: с ненавидящими мира бeх мирен:
7 егда глаголах им, боряху мя туне.
 1 Песнь степеней. Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня.
 2 Господи, избавь душу мою от уст неправедных и от языка льстивого.
 3 Что дастся тебе или что прибавится тебе при языке льстивом?
 4 Изощренные стрелы Сильного с опустошительными углями.
 5 Горе мне, что жизнь моя в переселении продолжительна: поселился я в шатрах Кидарских.
 6 Долго жила душа моя в стране переселения: с ненавидящими мир я был в мире.
 7 Когда же я говорил с ними, они без вины враждовали со мною.
 
 
Почему псалмы с 119-го по 133-й называются псалмами степеней? – Польза, приносимая человеку скорбями, если он без малодушия переносит их, и увещание – избегать жизни изнеженной и беспечной.– Нужно удаляться лживых, коварных людей: божественное наказание за этот порок. – В сознании себя странником на земле заключается корень великой добродетели. – Обращение с злыми людьми весьма тягостно для благочестивых. – "С ненавидящими мир я был в мире". – Что служит главною причиною вражды между людьми?
 
 
"Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня" (ст. 1).
 
1. Каждый из прочих псалмов имеет собственное над писание, а здесь несколько псалмов, поставленных вместе, имеют одно надписание: "песнь степеней", или, как говорит другой переводчик, восхождений. Некоторые называют их и степенями. Почему же, скажешь, они так названы? В смысле историческом потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене, а в смысле переносном потому, что они наставляют на путь добродетели: так некоторые понимают их. В самом деле, этот путь, подобно ступеням, мало-помалу возводит человека доброде тельного и любомудрого и доводит его до самого неба. Другие говорят, что этим указывается на лествицу Иакова, которая была показана ему досягающею от земли до неба. Таким образом, и высшие, неприступные селения делаются доступными для нас, когда подставляются ступени и лестницы. Но так как восшедшие, потому самому, что они взошли на высоту, могут подвергнуться омрачению от головокружения, то не только вос ходящим, но и достигшим самой высоты, нужно соблюдать пре досторожность. Эта предосторожность состоит в том, чтобы не смотреть на то, сколько мы прошли, дабы не возгордиться, но смотреть вперед, сколько остается пройти, и стремиться туда. То же и Павел выражает, когда говорит: "забывая заднее и простираясь вперед" (Флп.3:13). Таков переносный смысл этого слова. Но мы, если угодно, обратимся к истории и посмотрим на освободившихся из плена. Как же они освободились из плена? Любовью к Иерусалиму; напротив те, которые не имели этой любви, нисколько не получили участия в милости Божией, но остались и умерли в рабстве. Если и мы будем подражать им, то испытаем тоже самое. Если мы не будем исполнены любовью к благам небесным и желанием горнего Иерусалима, но постоянно будем привязаны к настоящей жизни, оскверняясь грязью забот житейских, то не сможем достиг нуть отечества.
"Ко Господу в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня". Ви дишь ли пользу скорби? Видишь ли готовность милосердия Бо жия? Польза скорби, потому что она привела их к чистой мо литве; готовность милосердия, потому что оно тотчас явилось к взывающим. Тоже Бог сделал и прежде, в Египте; по тому и сказал: "Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей" (Исх.3:78). Так и ты, возлюб­ленный, находясь в скорби, не отчаивайся, не малодушествуй, но тогда особенно и возвышайся духом, потому что тогда мо литвы твои чище и благоволение Божие полнее, и все время про води так, чтобы жизнь твоя была исполненною трудов, знал, что "все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2Тим.3:12), и что "многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие" (Деян.14:22). Не люби поэтому жизни изне женной и беспечной и не желай идти путем широким, кото рый не ведет к небу, – а путем узким и тесным. Если ты хочешь достигнуть высших селений, то убегай удовольствий, попирай гордость житейскую, презирай богатство, славу и власть; избери бедность, сокрушение духа, покаяние, источники слез, и стремись ко всему, чем можно приобрести спасение. Избрав ший это и сам находится вне опасности, и молитвы его де лаются возвышеннейшими. Если ты, таким образом, устроишь себя, и с таким сердцем будешь взывать к Богу, то Он непременно услышит тебя. Для этого пророк и сказал: "в скорби моей я воззвал, и Он услышал меня", чтобы ты научился возвы шаться мало-помалу и окрылять свои молитвы, чтобы ты не унывал и не отчаивался во время скорбей, но извлекал из них пользу. Если пророк Елисей, человек, не попустил ученику своему отринуть припавшую к нему жену, сказав: "оставь ее, душа у нее огорчена" (4Цар.4:27), и выра зив этим не что иное, как то, что она имела для себя вели кую защиту и оправдание в скорби своей, то тем более Бог не отринет тебя, приступающего к Нему с прискорбною ду шою. Потому и Христос ублажает плачущих, а смеющихся называет несчастными. В беседе о блаженствах Он в са мом начале говорит: "блаженны плачущие" (Мф.5:4). Итак, если хочешь восходить по этим ступеням, то отвергни изне женность и беззаботность, стесни себя прискорбной жизнью, отстань от дел земных. Это – первая степень. Невозможно, никак невозможно в одно и тоже время и восходить по лест нице, и оставаться на земле.
2. Ты видишь высоту неба, знаешь краткость времени, знаешь неизвестность смерти. Не медли же и не отлагай, но с великою поспешностью приступи к этому шествию, чтобы в один день проходить по две, по три, по десяти, по двадцати степеней.
"Господи, избавь душу мою от уст неправедных и от языка льстивого" (ст. 2). Смотри, как здесь сияет евангельская заповедь: "молитесь, чтобы не впасть в искушение" (Лк.22:46). Подлинно, возлюбленный, ничто не может сравниться с искушением – попасть к человеку коварному; он опаснее дикого зверя. Зверь и кажется тем, что он есть; а тот часто скры вает яд под видом кротости, чтобы и коварство было неза метным, и впадал в яму неосторожно попавший. Потому-то пророк часто молит Бога об избавлении от таких злоумыш ленников. Если же должно избегать людей лживых и ковар ных, то тем более – развратителей, проповедующих нечести вое учение. Особенно можно назвать устами неправедными те, которые отклоняют от добродетели и увлекают к пороку. Поэтому пророк и просит Господа избавить от них душу его, потому что туда проникают стрелы их. "Что дастся тебе или что прибавится тебе при языке льстивом?" (ст. 3) Другой пере водчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.) говорит: что доставит тебе или что прибавит язык льстивый (παρέξει… προσθήσει)? Третий (неизвестный, см. Орг. Экз.): что дал бы тебе, или что прибавил бы тебе язык с коварством (δωη… πρσθείη… χατ έπιθέσως)? Эти слова выражают не что иное, как то, что такой порок велик, что такого рода зло тяжко. Поэтому, видишь ли, как пророк гневается, негодует и гово рит: "что дастся тебе или что прибавится тебе при языке льстивом?", т.е. какое достойное наказание найдется для этого зла? Подоб ным образом и Исаия говорил иудеям: "во что вас бить еще, продолжающие свое упорство?" (Ис.1:5)? Тоже и он говорит: "что дастся тебе или что прибавится тебе при языке льстивом?" Он или это говорит, или то, что в самом пороке уже заключается нака зание; ты сам, еще прежде наказания, причиняешь себе нака зание, рождая зло в самом себе. Действительно, порок есть величайшее наказание для души еще прежде наказания. Какое же может быть достойное наказание для такого порока? Здесь – ника кого, кроме поражения от Бога. Человек не может воздать за него по достоинству, потому что этот порок превышает всякое наказание; а Бог поразит его. Поэтому, желая показать это, пророк тотчас присовокупляет: "изощренные стрелы Сильного с опустошительными углями" (ст. 4). "Стрелами" здесь опять он называет наказания. Другой переводчик говорит (Симмах и Феодотион):стрелы сильного изощрены, с углями, собранными в кучу (μετὰ ανθράκων εστοιβασμένων). Третий (Акила): с углями можжевело выми (σύν αθρακίαις ὰρκευθίναις), – такими переносными выражениями увеличивая страх наказания. И то – с собранными в кучу, и это – с можжевело выми – заключает в себе одну мысль; только там представ ляется количество, а здесь качество и сила наказания. Тоже выражают и семьдесят толковников словами: со угльми пустын ными, т.е. опустошительными, разрушительными, истребитель ными. Вещами, страшными для нас, Писание означает и Божии наказания, называя их стрелами и огнем. А здесь, мне ка жется, указывается также на иноплеменников, потому что дру гой переводчик (неизвестный переводчик, см. Ориг. Экз.), выражая это, говорит: избавь душу мою от уст лживых (απο χείλους ψευδους). Таковы их слова, таковы козни и злоумыш ления, исполненные лжи и всякого нечестия.
"Горе мне, что жизнь моя в переселении продолжительна: поселился я в шатрах Кидарских" (ст. 5). Другой переводчик (неизвестный, см. Ориг. Экз.) говорит: увы мне, что пришествие свое я продолжил (παροικων παρείλκυσα). Третий (неизвестный, см. Ориг. Экз.): увы мне, что я пришельствовал долго (προσηλύτευσα έν μακυσμω). Таким образом они сетуют о плене Вавилонском; а Павел – о продолжительности здешней жизни: "находясь в этой хижине", говорит он, "воздыхаем под бременем" (2Кор. 5:4); и еще: "но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем" (Рим.8:23). Действительно, настоя щая жизнь есть странничество. Что я говорю: странничество? Она гораздо хуже и странничества. Потому Христос и назвал ее путем: "тесны врата", говорит Он, "и узок путь, ведущие в жизнь" (Мф.7:14). И это есть самая лучшая и даже первая наука – знать, что мы странники в настоящей жизни. Древние исповедовали это и потому особенно прославились. Выражая это, Павел говорит: "Бог не стыдится их, называя Себя их Богом" (Евр.11:16).
Почему, скажи мне: "их"? Потому, что они признавали себя странниками и пришельцами. Это – корень и основание великой добродетели. Кто здесь странник, тот там будет гражданином; кто здесь странник, тот не ста нет привязываться к настоящим благам, не будет забо титься ни о жилище, ни о богатстве, ни о пище, ни о чем другом подобном; но, как находящиеся в чужой стране, де лают все и употребляют все меры к возвращению в отече ство и каждый день стремятся увидеть страну, их произвед шую, так и питающий любовь к будущим благам не огор чится здешними несчастными обстоятельствами, и не возгор дится счастливыми, но будет проходить мимо всего этого, как путник. Вот почему и в молитве нам заповедано говорить: "да приидет царствие твое", чтобы мы, питая в душе желание и ожидание того дня и постоянно имея его пред глазами, не увлекались настоящим. Если иудеи, желавшие возвращения в Иерусалим, даже после освобождения, оплакивают прошедшее, то какое мы можем иметь извинение, какое оправдание, не пи тая сильной любви к горнему Иерусалиму?
3. Посмотри, как они оплакивают свое пребывание между иноплеменниками: "поселился", говорит, "я в шатрах Кидарских": "долго жила душа моя в стране переселения: с ненавидящими мир я был в мире" (ст. 6). Здесь они оплакивают не только свое пребывание в стране чужой, но и обращение с иноплеменниками. Так и другие пророки оплакивали настоящую жизнь и говорили: "не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми" (Мих.7:2); и этот самый пророк: "спаси меня, Господи, ибо не стало преподобного" (Пс.11:1). Настоящая жизнь тяжела не потому только, что она испол нена суеты и безвременных забот, но и потому, что в ней много успевают люди злые.
Нет ничего гнуснее и тяжелее обращения с такими людьми. Не столько дым и смрад тяготит глаза, сколько обра щение с злыми людьми огорчает душу. Не помнишь ли, как и Господь наш Иисус Христос выразил тягость пребывания с ними? Когда Он сказал: "доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?" (Мф.17:17), то указал на то, что содержится в сло вах: "поселился я в шатрах Кидарских". Это – варвары, которые обык новенно поступают с подвластными им, как звери, живут в шалашах и пещерах и доходят до свирепости диких зверей. Но еще несноснее их хищники, корыстолюбцы, разврат ники, живущие в роскоши. "Долго жила душа моя". Однако не много; только семьдесят лет. Но пророк называет их многими не по количеству, а по трудности обстоятельств. Для страждущих и немногие годы кажутся многими. Так должно чувствовать и нам: хотя бы мы прожили немногие годы, но должны считать их многими по сильному желанию будущих благ. Говорю это, не осуждая настоящей жизни, – да не будет; и она – дело Божие, – но, желая возбудить в вас любовь к бу дущим благам, чтобы вы не привязывались к настоящему, не прилеплялись к плоти и не уподоблялись малодушным, которые, хотя бы прожили тысячи лет, говорят, что – мало. Что может быть безрассуднее этого? Что может быть грубее – тогда как предстоит небо и небесные блага, "не видел того глаз, не слышало ухо" (1Кор.2:9), гоняться за тенями и желать вра щаться в пучине настоящей жизни, подвергаясь непрестанным волнам, бурям и кораблекрушениям? Не таков был Павел, но он спешил и стремился туда, и только одно удерживало его – спасение людей (Флп.1:23). "Когда же я говорил с ними, они без вины враждовали со мною" (ст. 7). Видишь ли, как он показывает тяжесть тамошней жизни? Не сказал: с не  имеющими мира, но: "с ненавидящими мир я был в мире". Видишь ли пользу скорби? Видишь ли плоды плена? А теперь кто из нас может сказать это? Желательно, чтобы мы с мирными были мирны; а он и с ненавидящими мир был мирен.
Как же и мы можем достигнуть этого? Если будем жить, как странники, – опять обращаю речь к тому же предмету, – если будем жить, как пришельцы, если не будем пленяться ничем настоящим. Подлинно, ничто не бывает столько при чиною вражды и раздора, как любовь к настоящим благам, пристрастие или к славе, или к богатству, или к удоволь ствиям. Когда же ты разорвешь все эти узы и не попустишь душе пленяться чем-нибудь подобным, тогда увидишь, откуда берет свое начало раздор, где лежит основание добродетели. Для того Христос и повелевает нам быть овцами среди вол ков, чтобы ты не говорил: я потерпел то и то, и оттого ожесточился. Хотя бы ты потерпел бесчисленное множество обид, продолжай быть овцою, и победишь волков. Такой-то че ловек зол и нечестив; но ты имеешь силу, которою можешь преодолевать и злых. Что смиреннее овцы? Что свирепее волка? Однако первая преодолевает последнего, как видно на апостолах, потому что нет ничего могущественнее кротости, ничего – сильнее долготерпения. Вот почему Христос и заповедует нам быть овцами среди волков. Но сказав это и желая объ яснить, каков должен быть Его ученик, и что для него недо статочно этой простоты, т.е. кротости овцы, прибавляет еще нечто другое: "будьте", говорит, "как голуби" (Мф.10:16), соединяя кротость двух смирных и незлобивых животных. Такой требует Он от нас кротости, когда мы обращаемся среди злобных! Не говори мне: он зол, я не могу сносить. Тогда особенно и нужно показывать кротость, когда мы имеем дело с злобными и враждебными; тогда и открывается ее сила, тогда и сияет ее действенность, достоинство и польза. "Когда же я говорил с ними, они без вины враждовали со мною". Другой переводчик (Симмах) говорит: и как я говорил им, они враждовали (καὶ ο˝τε ), выражая или: с ненави дящими мир я был мирен, или: за то, что я говорил им, они враждовали. Смысл этих слов следующий: во время са мой беседы, говорит, когда я особенно выражал любовь свою, когда произносил особенно дружелюбные слова, тогда они и раздражались, строили козни, и ничто не укрощало их; но я продолжал соблюдать свою добродетель, не смотря на такое их расположение. Так должны поступать и мы; хотя бы напа дали на нас любящих, хотя бы враждовали, хотя бы строили козни, мы должны соблюдать свое, помня заповедь, повелеваю щую быть подобными овцам и голубям среди волков, чтобы и их сделать лучшими, и самим достигнуть небесных благ, которых да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.