Приложение I.
Значение монашества в защите иконопочитания1 
       Одним из ярких явлений в Христовой Церкви является православное монашество. Свет веры Христовой непрерывно озаряет св. Церковь подвигами и трудами                     св. подвижников. Подвижники поистине являлись избранными от людей, которые, исполняя дела своего звания, всегда заняты одной мыслью, одним чувством – скорбью за грешный мир, пламенным желанием общего счастья, мира и спасения. Самая вера иноков и решимость служить Богу не является плодом  неведения, или привычки, или подражания.
       Напротив, исполняя слова св. ап. Павла: «Вся искушающе, добрая держите»        (1 Сол. V, 21), они знали всю премудрость мира; их отречение от мира было основано на глубоком понимании его жизни. Подвижники являлись «избранным сосудом», который вмещал и мудрость, и чистоту, и великую силу веры, и полное самоотвержение. И многие жаждущие правды почерпали и продолжают почерпать ее из этого сосуда и утолять свою жажду.
       Подвижники, по крылатому выражению одного ценителя иноческой жизни, бежали от мира, чтобы приобрести Христа, а мир бежал за ними, чтобы через них приблизиться ко Христу. Так что монастыри являлись высшим духовно-нравственным училищем, где человек мог найти удовлетворение своим духовным нуждам.
       Вместе с тем в смутное времена ересей и церковных раздоров подвижничество являлось ревностным охранителем чистоты Православия, служа убежищем и опорой для всех ревнителей истинного учения.
       История восточного монашества VIII и IX веков в борьбе с иконоборчеством дает ясное представление о православном иночестве, которое, несмотря на  то что отреклось от обычной мирской жизни для высшего духовного совершенствования, самоотверженно защищало православные догматы. Параллельно с ростом монастырей в Византии к VII в. умножилось и число монашествующих.
       Так, во время Льва III Исаврянина (717-741) монахов насчитывалось в пределах византийской империи до 100 тысяч.2 Здесь были люди всех сословий, было много монахов из богатых и знатных фамилий, были и из бедных. Благодаря щедрым пожертвованиям большинство монастырей было всесторонне обеспечено; имущество их быстро увеличивалось, они были свободны от государственных налогов, а жившие в них монахи не подлежали государственной службе. Общество осыпало иноков всякими похвалами и относилось к ним с доверием и благоговением. Благотворительные монастырские учреждения: школы, больницы, приюты, а также церковные службы, проповедь и другие виды деятельности монашествующих поддерживали влияние монастырей на общество. В виду своего привилегированного положения и большого влияния на общество византийское монашество в VIII веке представляло из себя крупную силу, которой не раз вынуждены были уступать в требованиях патриархи и императоры. 
       И когда появилась на Востоке иконоборческая ересь, не кто другой, а именно православное монашество явилось стойким и мужественным защитником иконопочитания и содействовало торжеству Православия.
       Церковная реформа императоров-иконоборцев, имевшая целью в корне изменить установившийся строй религиозной жизни, вызвала сильную оппозицию опять-таки монашества. Душой оппозиции не могла в то время быть высшая иерархия Востока, так как в самой среде ее в VIII веке было заметно тяготение к этой реформе. Кроме того, в нравственном отношении духовенство находилось в то время далеко не на высоте христианского образа жизни. Корыстолюбие, небрежение о пастырских обязанностях, мирской образ жизни, всевозможные интриги – вот главные пороки того времени. Правда, нравственное разложение коснулось тогда и монастырей, однако они быстро смогли оправиться от него, когда Церковь посетило бедствие.
       Так что с первых дней появления иконоборчества и до его упадка монашество проявило необычайную  энергию. Оно явилось в первых рядах борцов за иконопочитание при императорах Льве III Исаврянине и его сыне Константине V Копрониме; монашествующие выступили, как церковные деятели, на VII Вселенском Соборе; они в последние времена иконоборчества были самыми видными борцами за истину; они явились виновниками торжества Православия.
       В борьбе с иконоборчеством выдвинулся целый ряд выдающихся церковных деятелей и представителей христианской культуры. Среди них на первом месте стоит теоретический вождь иконопочитателей преподобный Иоанн Дамаскин (+754 г.).
       Всемирная слава его основывается на проведенной им первой по времени как на Востоке, так и на Западе, систематизации православного богословия в его произведении «Источник Знания». Его жизнь и деятельность, главным образом как борьба за иконопочитание, мы уже рассмотрели при обзоре иконоборческого движения.
       Вторым крупнейшим церковным писателем и деятелем эпохи иконоборчества был преп. Феодор Студит (759-826).
       Преподобный Феодор Студит (исповедник) (759-826 гг.). Преп. Феодор родился в благочестивой семье иконопочитателей в Константинополе. Отец его заведовал в то время сбором царских податей. Родители дали преподобному хорошее образование. «Воспитан был в добром наказании христианском, научился всей премудрости эллинской, явился ритором прекрасным, и философом «изрядным» и … богословом просвещенным»3. Большое влияние на воспитание юноши оказывали его мать Феоктиста и ее брат игумен Платон, дядя преподобного.
       В 781 г. вся семья: отец, мать, два брата - Иосиф и Евфимий, два дяди принимают монашество. В 738 г. посвящен в пресвитера, а в 794 г. стал игуменом, вместо своего дядя Платона, который ушел в затвор. 
       Игумен Платон участвовал на VII Вселенском Соборе и принадлежал к группе «ревнителей», недовольных снисходительным отношением патриарха Тарасия к епископам, бывшим иконоборцами.
       Также строгих взглядов придерживался и преп. Феодор.
       В 795 г. император Константин VI оставил свою жену, Марию, дочь Филарета Милостивого, заставил её уйти в монастырь и добивался согласия патриарха Тарасия на новый брак с Феодотой, бывшей фрейлиной императрицы. Патриарх не дал благословения. Тогда император, не получив развода, заставил одного священника-эконома великой Церкви Иосифа обвенчать его с Феодотой.
        Этот «прелюбодейный брак» вызвал большое возмущение в Константинополе. Патриарх колебался и не применял решительных мер. Не одобряя брака, он оставил безнаказанным пресвитера Иосифа, боясь большего зла. Император грозил возобновить иконоборчество. Но резкий протест заявили: «Саккудиониты», игумен Платон, преп. Феодор и его брат Иосиф, впоследствии епископ Солунский. Они объявили себя вне общения с патриархом, хотя и возносили его имя за богослужением. Ни уговоры царя, ни дары Феодоты, которая была родственница преп. Феодору, ни побои, ни последовавшие затем ссылки не поколебали преп. Феодора. «Не вполне, а наполовину православен тот, кто думает, что содержит правую веру, но не руководствуется божественными правилами», - говорил преподобный. Его ссылка продолжалась до 797 г., когда императрица Ирина вновь вступила на престол. Патриарх Тарасий отлучил пресвитера Иосифа, и примирение между преподобным Феодором и патриархом Тарасием состоялось. 
       Но когда патриарх св. Тарасий умер в 806 г., то новый патриарх св. Никифор под давлением императора, тоже Никифора, снял запрещение с Иосифа. На это преп. Феодор со своим братом заявили: «Скорее мы перенесем все, даже до смерти, нежели войдем с ним в общение». Последовала новая ссылка Феодора. Раскол мог бы углубиться, т.к. преп. Феодор нашел поддержку в Риме, но в 811 г. император Никифор, который покровительствовал эконому Иосифу, был убит. Иосиф был отлучен, и примирение преп. Феодора с патриархом Никифором состоялось.
       Ещё при императрице Ирине преподобный Феодор был поставлен игуменом Студийского монастыря в Константинополе, а в эти дни он пользовался уже большим влиянием и авторитетом.
        Студийский монастырь во имя Иоанна Предтечи был основан в V веке неким Студитом. Монастырь был богатый и многолюдный, но в гонение Константина Копронима (741-775) был опустошен. Монахи все разбежались. Когда преп. принял настоятельство, там всего было около 12 человек братии. Но скоро преп. Феодор заявил себя, как «величайший организатор монашества» (проф. Левченко), привел монастырь в порядок и собрал многочисленное братство глубоко преданных ему монахов. Идеалом для преп. Феодора было общежительное монашество «киновия», в соответствии с правилами св. Василия Великого, где «сердце и душа были едины», как у первых христиан. Выше и прекраснее этого, по его словам, нет ничего. Здесь и правитель отвергает своё господство, и богатый бросает своё богатство, как сор, и бедный забывает о своей бедности, и сирота избавляется от своего сиротства. Вступление в монашество преп. Феодор Студит рассматривает как великий подвиг, к которому надо готовиться и проходить целый искус. На пострижение он смотрел, как на одно из таинств, и приравнивал его к крещению. Постригаемый облекается в нового человека и приемлет духа силы против видимых и невидимых врагов. Отсюда – иноческая схима едина, и отрекаться от иночества и возвращаться к мирской жизни нельзя. Лучше, по преп. Феодору, впасть в ересь и раскаяться, чем отвергнуть схиму.
       Общежитие иноков строилось на целом ряде обетов, который принимал на себя каждый инок. Сюда относятся: отречение от мира, целомудрие, умеренность, труд, молитва, но самое главное – послушание и братская общность во всем. Как и в первохристианской общине, у всех должно быть одно хотение, одна воля, одно достояние, все нераздельно, общее и ничего своего, отдельно собственного. Только настоятель может собирать суммы на содержание братии и помощь нуждающимся. Для себя лично ни рядовой инок, ни игумен не вправе сберегать и одного сребреника. Даже ничтожную вещь, вроде иглы или куска хлеба, инок не может держать в келье без благословения настоятеля. Наряду с этим братии предписывается жить между собой в мире, согласии, любви, единодушии и единомыслии. Что касается обета послушания, то он обязывал инока прежде всего повиноваться игумену беспрекословно и без рассуждений. «Истинный послушник повинуется даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более человеку брату». Для него нет пределов послушания. Он повинуется так, как железо кузнецу. Он не останавливается пред тем, что ему непосильно, что угрожает опасностью для жизни и что касается невозможным. В нем не остается места собственным желаниям и собственной воле. Этот момент считается очень важным в общежитии, т.к. им обеспечивается мир, единодушие и целостность киновии.
       «Студийский устав» заимствован был при введении общежития в России сначала преп. Феодосием Печерским, а потом преп. Сергием Радонежским. Особое значение придавал преп. Феодор переписыванию книг. В монастыре была своя библиотека, и отсюда распространялись переписанные рукописи. Монастырь стал крупным центром духовного просвещения. 
       Естественно, что преп. Феодор пользовался большим авторитетом. С именем студийского игумена приходилось считаться даже императорским особам. Так, в 812 г. был издан указ императором Михаилом Рангавом I (811-813) о предании смертной казни павликиан. Преп. Феодор протестовал против этого, и по его настоянию этот указ был отменен. Он писал императору: «Даже блаженнейшему патриарху мы дерзновенно сказали, что Церковь не мстит мечом, и он  согласился с этим. Императором же, совершавшим убийство, мы сказали первому: «Не угодно Богу такое убийство», а второму, требовавшему одобрение на убийство: « Пусть прежде снимут мою голову, нежели я соглашусь на это. Таков ответ от нас грешных».
       Но события развивались своим путем. Пришедший к власти император Лев Армянин (813-820) возобновил иконоборчество, и преп. Феодор ответил, устроив торжественный Крестный ход вокруг монастыря с высокоподнятыми иконами и с пением: «Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий». Участвовать на соборе 815 г. он отказался. За этим последовала ссылка. Сначала более мягкая, т.к. у преподобного было много почитателей среди сановников, а потом более тяжелая с последующими притеснениями, лишениями и жестокими бичеваниями. Монахи вместе с преподобным оставили монастырь. Они разошлись по всем провинциям и везде выступали в защиту иконопочитания. Преподобный писал из ссылки много писем, которые являются важным источником для истории этого периода. В отношении к иконоборцам и даже только формально сохранявшим с ними общение преп. Феодор был очень строг. Основой его воззрений на иконоборцев было положение: «Преследование образа есть гонение на первообраз», и он не допускал никаких компромиссов. Папа, которому преп. Феодор писал, взывая о защите, с большим уважением относился к нему, создал особый монастырь для изгнанных студийских монахов, отказался принять послов императора и не признавал назначенного императором патриарха иконоборца Феодота.
       После переворота – убийства императора Льва Армянина (820 г.), его преемник Михаил II (820-829) прекратил преследования иконопочитания и иконопочитателей, и преп. Феодор был возвращен из ссылки, но не в Константинополь. Преп. Феодор скончался в монастыре св. Трифона на малоазийском берегу 11 ноября 826 г. Перед смертью он причастился и разрешил всех бывших под епитимией монахов, сказав: «Бог да простит всех». Смерть наступила во время пения «непорочных»: «Во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси».
       В 845 г. тело его было перенесено в Константинополь, в Студийский монастырь, и он был причислен к лику святых.
       Творения преподобного Феодора Студита. На русском языке имеется полное собрание его сочинений в переводе Петербургской Духовной Академии, а также ряд статей и монографий, из которых можно указать: «А.П. Доброклонский. Преподобный Феодор Исповедник и игумен Студийский», Одесса, 1913 г. Свящ. Г. Гроссу «Преподобный Феодор Студит и его время», Киев, 1907 г. Кандидатское сочинение иеромонаха Тихона (Агрикова). Преподобный Феодор Студит является крупнейшим церковным писателем и деятелем конца VIII – нач. IX вв. (759-826). Это был один из столпов иконопочитания, автор многочисленных писем, богословских трактатов и гимнов, величайший монастырский организатор и защитник свободы Церкви.
       По содержанию его сочинения можно разделить на отдельные группы: 
       1. Полемические – содержащие высказывания против иконоборцев: четыре «опровержения» иконоборцев и другие «главы» и диалоги.
       2. «Большое» и «малое» оглашение – это собрание кратких поучений, произнесенных преподобным в монастырях, где он был настоятелем. Всего сохранилось около 400 таких поучений. Перевод малого оглашения был издан Оптиной пустынью. Извлечения из них включены в IV-й том Добротолюбия, составленный свт. Феофаном.
       3. Уставы, правила и епитимии преп. Феодора, которые являются важным источником для изучения истории богослужебных чинов и покаянной дисциплины Византийской Церкви. Следует заметить, что хотя «Студийский устав» отличается от «Иерусалимского» большей строгостью, он менее торжественен, однако епитимии и правила о постах у преп. Феодора значительно мягче, чем те, которые вошли в распространенные сборники.
       4. Преп. Феодору принадлежат каноны и Трипеснцы Постной Триоди.
       5. Особую группу сочинений преподобного составляют его письма самого разнообразного содержания, где даются указания по разнообразным вопросам жизни и веры. 

     Примечания:
     1. Свящ. Иоанн Щербан. Восточное монашество VII в. в борьбе с иконоборчеством. Курсовое сочинение. Т.– С. Лавра. 1963 г. Цит. по: Архимандрит (ныне митрополит) Симон. Конспект лекций по истории  Греко-Восточной Церкви (Византология). III курс МДА. 1-2 ч. Троице-Сергиева Лавра. 1964-65 гг. Ч. 1. стр. 98 – 110.
     2. И. Андреев. Св. Тарасий, Патриарх Константинопольский. Богословский Вестник. 1899 г., июнь, стр. 14.
     3. Там  же.
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
Приложение II.
Миссионерская деятельность среди славянских народов.1 
        1. Жизнь и деятельность св. Константина и Мефодия до Моравской миссии. Распространение христианства среди языческих племен составляло одну из главных задач деятельности первых христианских императоров и православных иерархов Востока. Особенно хорошо миссионерство проводилось при императоре Юстиниане. Тогда христианские проповедники действовали с успехом и среди кочевников причерноморских степей и среди народов Кавказа и даже проникли в оазисы Африки. Но после Юстиниана миссионерская деятельность греческой Церкви в связи с тем, что империя потерпела потрясение и с внешней и с внутренней стороны, надолго замирает. Только в IX веке она снова оживает и достигает значительного подъема, направляясь, главным образом в сторону славянских народов. Славянские племена, начиная с V и VI вв., вторгались и селились на территории Византии. По свидетельству императора Константина VII, в середине VIII в. «Вся страна (речь о Пелопоннесе) ославянилась…». Славяне, расселившиеся внутри империи, быстро ограничивались, принимали греческий язык, культуру, христианство. Но те славяне, которые составили самостоятельное государственное объединение: болгары, сербы, чехи и потом русские, сохраняли свой язык, религию и значительно меньше поддавались византийскому влиянию. Постоянные сношения и военные столкновения с пограничными славянскими государствами способствовали расширению миссионерской деятельности византийской Церкви среди славянских народов.
        Славную страницу в истории этой деятельности составляет великий миссионерский подвиг насаждения христианства среди моравских и паннонских славян святыми братьями Константином, нареченным в монашестве Кириллом и Мефодием.
        Величайшая заслуга святых братьев перед славянскими народами заключается в том, что они не только принесли сюда свет веры Христовой, но и создали славянскую азбуку, перевели священные и богослужебные книги на славянский язык и, таким образом, дали опору православно-христианскому воспитанию и народно-самобытному развитию  славян. Вот почему святая Православная Церковь присвоила святым братьям наименование первоучителей и апостолов славянских.
        Родиной святых первоучителей был главный город Македонской области в Ваизантии – Фессалоника (Солунь). Солунская равнина в течение ряда веков населялась славянами, приходившими сюда из Придунайской равнины. Они оседали здесь в качестве скотоводом и земледельцев, принося свежие жизненные силы в дряхлеющий организм империи.
        Сближаясь с греками, здешние славяне воспринимали греческий язык и культуру, а греки, в свою очередь, знакомились со славянским языком. Надо полагать, что славянский язык был известен и семье святых братьев. Родители святого Константина и Мефодия были люди знатного происхождения. Отец – Лев занимал должность помощника областного начальника. Между святыми братьями старшим был Мефодий (Год рождения неизвестен; + 885). По достижении юношеского возраста Мефодий поступил на военную службу и быстро достиг должности воеводы или начальника одной области, населенной славянами. Пробыв на этой должности 10 лет, Мефодий оставил мирское попр�