Приложение I. Значение монашества в защите иконопочитания1 Одним из ярких явлений в Христовой Церкви является православное монашество. Свет веры Христовой непрерывно озаряет св. Церковь подвигами и трудами св. подвижников. Подвижники поистине являлись избранными от людей, которые, исполняя дела своего звания, всегда заняты одной мыслью, одним чувством – скорбью за грешный мир, пламенным желанием общего счастья, мира и спасения. Самая вера иноков и решимость служить Богу не является плодом неведения, или привычки, или подражания. Напротив, исполняя слова св. ап. Павла: «Вся искушающе, добрая держите» (1 Сол. V, 21), они знали всю премудрость мира; их отречение от мира было основано на глубоком понимании его жизни. Подвижники являлись «избранным сосудом», который вмещал и мудрость, и чистоту, и великую силу веры, и полное самоотвержение. И многие жаждущие правды почерпали и продолжают почерпать ее из этого сосуда и утолять свою жажду. Подвижники, по крылатому выражению одного ценителя иноческой жизни, бежали от мира, чтобы приобрести Христа, а мир бежал за ними, чтобы через них приблизиться ко Христу. Так что монастыри являлись высшим духовно-нравственным училищем, где человек мог найти удовлетворение своим духовным нуждам. Вместе с тем в смутное времена ересей и церковных раздоров подвижничество являлось ревностным охранителем чистоты Православия, служа убежищем и опорой для всех ревнителей истинного учения. История восточного монашества VIII и IX веков в борьбе с иконоборчеством дает ясное представление о православном иночестве, которое, несмотря на то что отреклось от обычной мирской жизни для высшего духовного совершенствования, самоотверженно защищало православные догматы. Параллельно с ростом монастырей в Византии к VII в. умножилось и число монашествующих. Так, во время Льва III Исаврянина (717-741) монахов насчитывалось в пределах византийской империи до 100 тысяч.2 Здесь были люди всех сословий, было много монахов из богатых и знатных фамилий, были и из бедных. Благодаря щедрым пожертвованиям большинство монастырей было всесторонне обеспечено; имущество их быстро увеличивалось, они были свободны от государственных налогов, а жившие в них монахи не подлежали государственной службе. Общество осыпало иноков всякими похвалами и относилось к ним с доверием и благоговением. Благотворительные монастырские учреждения: школы, больницы, приюты, а также церковные службы, проповедь и другие виды деятельности монашествующих поддерживали влияние монастырей на общество. В виду своего привилегированного положения и большого влияния на общество византийское монашество в VIII веке представляло из себя крупную силу, которой не раз вынуждены были уступать в требованиях патриархи и императоры. И когда появилась на Востоке иконоборческая ересь, не кто другой, а именно православное монашество явилось стойким и мужественным защитником иконопочитания и содействовало торжеству Православия. Церковная реформа императоров-иконоборцев, имевшая целью в корне изменить установившийся строй религиозной жизни, вызвала сильную оппозицию опять-таки монашества. Душой оппозиции не могла в то время быть высшая иерархия Востока, так как в самой среде ее в VIII веке было заметно тяготение к этой реформе. Кроме того, в нравственном отношении духовенство находилось в то время далеко не на высоте христианского образа жизни. Корыстолюбие, небрежение о пастырских обязанностях, мирской образ жизни, всевозможные интриги – вот главные пороки того времени. Правда, нравственное разложение коснулось тогда и монастырей, однако они быстро смогли оправиться от него, когда Церковь посетило бедствие. Так что с первых дней появления иконоборчества и до его упадка монашество проявило необычайную энергию. Оно явилось в первых рядах борцов за иконопочитание при императорах Льве III Исаврянине и его сыне Константине V Копрониме; монашествующие выступили, как церковные деятели, на VII Вселенском Соборе; они в последние времена иконоборчества были самыми видными борцами за истину; они явились виновниками торжества Православия. В борьбе с иконоборчеством выдвинулся целый ряд выдающихся церковных деятелей и представителей христианской культуры. Среди них на первом месте стоит теоретический вождь иконопочитателей преподобный Иоанн Дамаскин (+754 г.). Всемирная слава его основывается на проведенной им первой по времени как на Востоке, так и на Западе, систематизации православного богословия в его произведении «Источник Знания». Его жизнь и деятельность, главным образом как борьба за иконопочитание, мы уже рассмотрели при обзоре иконоборческого движения. Вторым крупнейшим церковным писателем и деятелем эпохи иконоборчества был преп. Феодор Студит (759-826). Преподобный Феодор Студит (исповедник) (759-826 гг.). Преп. Феодор родился в благочестивой семье иконопочитателей в Константинополе. Отец его заведовал в то время сбором царских податей. Родители дали преподобному хорошее образование. «Воспитан был в добром наказании христианском, научился всей премудрости эллинской, явился ритором прекрасным, и философом «изрядным» и … богословом просвещенным»3. Большое влияние на воспитание юноши оказывали его мать Феоктиста и ее брат игумен Платон, дядя преподобного. В 781 г. вся семья: отец, мать, два брата - Иосиф и Евфимий, два дяди принимают монашество. В 738 г. посвящен в пресвитера, а в 794 г. стал игуменом, вместо своего дядя Платона, который ушел в затвор. Игумен Платон участвовал на VII Вселенском Соборе и принадлежал к группе «ревнителей», недовольных снисходительным отношением патриарха Тарасия к епископам, бывшим иконоборцами. Также строгих взглядов придерживался и преп. Феодор. В 795 г. император Константин VI оставил свою жену, Марию, дочь Филарета Милостивого, заставил её уйти в монастырь и добивался согласия патриарха Тарасия на новый брак с Феодотой, бывшей фрейлиной императрицы. Патриарх не дал благословения. Тогда император, не получив развода, заставил одного священника-эконома великой Церкви Иосифа обвенчать его с Феодотой. Этот «прелюбодейный брак» вызвал большое возмущение в Константинополе. Патриарх колебался и не применял решительных мер. Не одобряя брака, он оставил безнаказанным пресвитера Иосифа, боясь большего зла. Император грозил возобновить иконоборчество. Но резкий протест заявили: «Саккудиониты», игумен Платон, преп. Феодор и его брат Иосиф, впоследствии епископ Солунский. Они объявили себя вне общения с патриархом, хотя и возносили его имя за богослужением. Ни уговоры царя, ни дары Феодоты, которая была родственница преп. Феодору, ни побои, ни последовавшие затем ссылки не поколебали преп. Феодора. «Не вполне, а наполовину православен тот, кто думает, что содержит правую веру, но не руководствуется божественными правилами», - говорил преподобный. Его ссылка продолжалась до 797 г., когда императрица Ирина вновь вступила на престол. Патриарх Тарасий отлучил пресвитера Иосифа, и примирение между преподобным Феодором и патриархом Тарасием состоялось. Но когда патриарх св. Тарасий умер в 806 г., то новый патриарх св. Никифор под давлением императора, тоже Никифора, снял запрещение с Иосифа. На это преп. Феодор со своим братом заявили: «Скорее мы перенесем все, даже до смерти, нежели войдем с ним в общение». Последовала новая ссылка Феодора. Раскол мог бы углубиться, т.к. преп. Феодор нашел поддержку в Риме, но в 811 г. император Никифор, который покровительствовал эконому Иосифу, был убит. Иосиф был отлучен, и примирение преп. Феодора с патриархом Никифором состоялось. Ещё при императрице Ирине преподобный Феодор был поставлен игуменом Студийского монастыря в Константинополе, а в эти дни он пользовался уже большим влиянием и авторитетом. Студийский монастырь во имя Иоанна Предтечи был основан в V веке неким Студитом. Монастырь был богатый и многолюдный, но в гонение Константина Копронима (741-775) был опустошен. Монахи все разбежались. Когда преп. принял настоятельство, там всего было около 12 человек братии. Но скоро преп. Феодор заявил себя, как «величайший организатор монашества» (проф. Левченко), привел монастырь в порядок и собрал многочисленное братство глубоко преданных ему монахов. Идеалом для преп. Феодора было общежительное монашество «киновия», в соответствии с правилами св. Василия Великого, где «сердце и душа были едины», как у первых христиан. Выше и прекраснее этого, по его словам, нет ничего. Здесь и правитель отвергает своё господство, и богатый бросает своё богатство, как сор, и бедный забывает о своей бедности, и сирота избавляется от своего сиротства. Вступление в монашество преп. Феодор Студит рассматривает как великий подвиг, к которому надо готовиться и проходить целый искус. На пострижение он смотрел, как на одно из таинств, и приравнивал его к крещению. Постригаемый облекается в нового человека и приемлет духа силы против видимых и невидимых врагов. Отсюда – иноческая схима едина, и отрекаться от иночества и возвращаться к мирской жизни нельзя. Лучше, по преп. Феодору, впасть в ересь и раскаяться, чем отвергнуть схиму. Общежитие иноков строилось на целом ряде обетов, который принимал на себя каждый инок. Сюда относятся: отречение от мира, целомудрие, умеренность, труд, молитва, но самое главное – послушание и братская общность во всем. Как и в первохристианской общине, у всех должно быть одно хотение, одна воля, одно достояние, все нераздельно, общее и ничего своего, отдельно собственного. Только настоятель может собирать суммы на содержание братии и помощь нуждающимся. Для себя лично ни рядовой инок, ни игумен не вправе сберегать и одного сребреника. Даже ничтожную вещь, вроде иглы или куска хлеба, инок не может держать в келье без благословения настоятеля. Наряду с этим братии предписывается жить между собой в мире, согласии, любви, единодушии и единомыслии. Что касается обета послушания, то он обязывал инока прежде всего повиноваться игумену беспрекословно и без рассуждений. «Истинный послушник повинуется даже сухой палке, поставленной настоятелем, а тем более человеку брату». Для него нет пределов послушания. Он повинуется так, как железо кузнецу. Он не останавливается пред тем, что ему непосильно, что угрожает опасностью для жизни и что касается невозможным. В нем не остается места собственным желаниям и собственной воле. Этот момент считается очень важным в общежитии, т.к. им обеспечивается мир, единодушие и целостность киновии. «Студийский устав» заимствован был при введении общежития в России сначала преп. Феодосием Печерским, а потом преп. Сергием Радонежским. Особое значение придавал преп. Феодор переписыванию книг. В монастыре была своя библиотека, и отсюда распространялись переписанные рукописи. Монастырь стал крупным центром духовного просвещения. Естественно, что преп. Феодор пользовался большим авторитетом. С именем студийского игумена приходилось считаться даже императорским особам. Так, в 812 г. был издан указ императором Михаилом Рангавом I (811-813) о предании смертной казни павликиан. Преп. Феодор протестовал против этого, и по его настоянию этот указ был отменен. Он писал императору: «Даже блаженнейшему патриарху мы дерзновенно сказали, что Церковь не мстит мечом, и он согласился с этим. Императором же, совершавшим убийство, мы сказали первому: «Не угодно Богу такое убийство», а второму, требовавшему одобрение на убийство: « Пусть прежде снимут мою голову, нежели я соглашусь на это. Таков ответ от нас грешных». Но события развивались своим путем. Пришедший к власти император Лев Армянин (813-820) возобновил иконоборчество, и преп. Феодор ответил, устроив торжественный Крестный ход вокруг монастыря с высокоподнятыми иконами и с пением: «Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий». Участвовать на соборе 815 г. он отказался. За этим последовала ссылка. Сначала более мягкая, т.к. у преподобного было много почитателей среди сановников, а потом более тяжелая с последующими притеснениями, лишениями и жестокими бичеваниями. Монахи вместе с преподобным оставили монастырь. Они разошлись по всем провинциям и везде выступали в защиту иконопочитания. Преподобный писал из ссылки много писем, которые являются важным источником для истории этого периода. В отношении к иконоборцам и даже только формально сохранявшим с ними общение преп. Феодор был очень строг. Основой его воззрений на иконоборцев было положение: «Преследование образа есть гонение на первообраз», и он не допускал никаких компромиссов. Папа, которому преп. Феодор писал, взывая о защите, с большим уважением относился к нему, создал особый монастырь для изгнанных студийских монахов, отказался принять послов императора и не признавал назначенного императором патриарха иконоборца Феодота. После переворота – убийства императора Льва Армянина (820 г.), его преемник Михаил II (820-829) прекратил преследования иконопочитания и иконопочитателей, и преп. Феодор был возвращен из ссылки, но не в Константинополь. Преп. Феодор скончался в монастыре св. Трифона на малоазийском берегу 11 ноября 826 г. Перед смертью он причастился и разрешил всех бывших под епитимией монахов, сказав: «Бог да простит всех». Смерть наступила во время пения «непорочных»: «Во век не забуду оправданий Твоих, яко в них оживил мя еси». В 845 г. тело его было перенесено в Константинополь, в Студийский монастырь, и он был причислен к лику святых. Творения преподобного Феодора Студита. На русском языке имеется полное собрание его сочинений в переводе Петербургской Духовной Академии, а также ряд статей и монографий, из которых можно указать: «А.П. Доброклонский. Преподобный Феодор Исповедник и игумен Студийский», Одесса, 1913 г. Свящ. Г. Гроссу «Преподобный Феодор Студит и его время», Киев, 1907 г. Кандидатское сочинение иеромонаха Тихона (Агрикова). Преподобный Феодор Студит является крупнейшим церковным писателем и деятелем конца VIII – нач. IX вв. (759-826). Это был один из столпов иконопочитания, автор многочисленных писем, богословских трактатов и гимнов, величайший монастырский организатор и защитник свободы Церкви. По содержанию его сочинения можно разделить на отдельные группы: 1. Полемические – содержащие высказывания против иконоборцев: четыре «опровержения» иконоборцев и другие «главы» и диалоги. 2. «Большое» и «малое» оглашение – это собрание кратких поучений, произнесенных преподобным в монастырях, где он был настоятелем. Всего сохранилось около 400 таких поучений. Перевод малого оглашения был издан Оптиной пустынью. Извлечения из них включены в IV-й том Добротолюбия, составленный свт. Феофаном. 3. Уставы, правила и епитимии преп. Феодора, которые являются важным источником для изучения истории богослужебных чинов и покаянной дисциплины Византийской Церкви. Следует заметить, что хотя «Студийский устав» отличается от «Иерусалимского» большей строгостью, он менее торжественен, однако епитимии и правила о постах у преп. Феодора значительно мягче, чем те, которые вошли в распространенные сборники. 4. Преп. Феодору принадлежат каноны и Трипеснцы Постной Триоди. 5. Особую группу сочинений преподобного составляют его письма самого разнообразного содержания, где даются указания по разнообразным вопросам жизни и веры. Примечания: 1. Свящ. Иоанн Щербан. Восточное монашество VII в. в борьбе с иконоборчеством. Курсовое сочинение. Т.– С. Лавра. 1963 г. Цит. по: Архимандрит (ныне митрополит) Симон. Конспект лекций по истории Греко-Восточной Церкви (Византология). III курс МДА. 1-2 ч. Троице-Сергиева Лавра. 1964-65 гг. Ч. 1. стр. 98 – 110. 2. И. Андреев. Св. Тарасий, Патриарх Константинопольский. Богословский Вестник. 1899 г., июнь, стр. 14. 3. Там же. Приложение II. Миссионерская деятельность среди славянских народов.1 1. Жизнь и деятельность св. Константина и Мефодия до Моравской миссии. Распространение христианства среди языческих племен составляло одну из главных задач деятельности первых христианских императоров и православных иерархов Востока. Особенно хорошо миссионерство проводилось при императоре Юстиниане. Тогда христианские проповедники действовали с успехом и среди кочевников причерноморских степей и среди народов Кавказа и даже проникли в оазисы Африки. Но после Юстиниана миссионерская деятельность греческой Церкви в связи с тем, что империя потерпела потрясение и с внешней и с внутренней стороны, надолго замирает. Только в IX веке она снова оживает и достигает значительного подъема, направляясь, главным образом в сторону славянских народов. Славянские племена, начиная с V и VI вв., вторгались и селились на территории Византии. По свидетельству императора Константина VII, в середине VIII в. «Вся страна (речь о Пелопоннесе) ославянилась…». Славяне, расселившиеся внутри империи, быстро ограничивались, принимали греческий язык, культуру, христианство. Но те славяне, которые составили самостоятельное государственное объединение: болгары, сербы, чехи и потом русские, сохраняли свой язык, религию и значительно меньше поддавались византийскому влиянию. Постоянные сношения и военные столкновения с пограничными славянскими государствами способствовали расширению миссионерской деятельности византийской Церкви среди славянских народов. Славную страницу в истории этой деятельности составляет великий миссионерский подвиг насаждения христианства среди моравских и паннонских славян святыми братьями Константином, нареченным в монашестве Кириллом и Мефодием. Величайшая заслуга святых братьев перед славянскими народами заключается в том, что они не только принесли сюда свет веры Христовой, но и создали славянскую азбуку, перевели священные и богослужебные книги на славянский язык и, таким образом, дали опору православно-христианскому воспитанию и народно-самобытному развитию славян. Вот почему святая Православная Церковь присвоила святым братьям наименование первоучителей и апостолов славянских. Родиной святых первоучителей был главный город Македонской области в Ваизантии – Фессалоника (Солунь). Солунская равнина в течение ряда веков населялась славянами, приходившими сюда из Придунайской равнины. Они оседали здесь в качестве скотоводом и земледельцев, принося свежие жизненные силы в дряхлеющий организм империи. Сближаясь с греками, здешние славяне воспринимали греческий язык и культуру, а греки, в свою очередь, знакомились со славянским языком. Надо полагать, что славянский язык был известен и семье святых братьев. Родители святого Константина и Мефодия были люди знатного происхождения. Отец – Лев занимал должность помощника областного начальника. Между святыми братьями старшим был Мефодий (Год рождения неизвестен; + 885). По достижении юношеского возраста Мефодий поступил на военную службу и быстро достиг должности воеводы или начальника одной области, населенной славянами. Пробыв на этой должности 10 лет, Мефодий оставил мирское поприще и принял монашество. Для аскетических подвигов он ушел в один монастырь на малоазийской горе Олимп. Здесь он вместе с другими послушаниями усердно отдался изучению святоотеческих писаний. Младший брат Константин родился в 827 г. (+ 869). С юных лет в нем обнаружилась жажда знаний и необычайные способности. К сожалению, в Солуни вовсе не оказалось человека, способного преподать науки, и юный Константин впал в уныние. Но тут о прекрасных дарованиях мальчика узнал один из опекунов императора Михаила III-го Логофет Феоктист, знакомый ранее с отцом Константина. Феоктист вызвал Константина в столицу и устроил его в придворной школе, среди преподавателей которой был знаменитый Фотий, будущий патриарх Константинопольский. За серьезные успехи, которые обнаружил Константин в этой школе, ему тогда же было усвоено прозвище философа. После того как Константин блистательным образом закончил учение, ему предложена была блестящая карьера на поприще государственной службы. Но будущий апостол славян был чужд всякого житейского честолюбия и решительно отказался от этого. Он принял священнический сан и по просьбе Феоктиста остался при дворе на должности патриаршего библиотекаря. Затем был преподавателем в придворной школе. В это время он по поручению правительства провел два ответственных диспута: один в Константинополе с иконоборческим патриархом Иоанном Грамматиком, низложенным в свое время императрицей Феодорой, а другой в арабской столице Багдаде с магометанами. Из обоих диспутов молодой философ и богослов вышел победителем. Во время пребывания в пределах арабского халифата Константин видел христианское богослужение на арабском языке, а также остатки сирских переводов священных и богослужебных книг. Все это было не бесполезно будущему переводчику священных книг на славянский язык. По возвращении из Багдада Константин некоторое время преподавал философию, но потом укрылся в одном из монастырей, затем перешел на Олимп к своему брату Мефодию. Теперь святые братья совместно занялись книжными занятиями, к которым оба чувствовали всегдашнюю склонность. Скоро им предстояла хазарская миссия. Хазары в половине IX в. господствовали на территории от Каспийского моря и устьев Волги до Кавказа и Днепра. Сами хазары были тюркского происхождения, но в составе их каганата находились разные племена, в том числе и славянские. Центром хазарских владений был город Итиль при устье Волги на месте нынешней Астрахани. Язычество оставалось господствующим в массах, но в столице преобладало иудейство и магометанство. С 835 г. (при Феофиле (829-842)) хазары находились в дружественных отношениях с Византией. В хазарской столице было много влиятельных лиц из греческих христиан. В 858 г. хазары обратились к византийскому императору Михаилу III (855-867) с просьбой прислать ученого проповедника. Выбор пал на св. Константина, который, приняв предложение, пожелал, чтобы вместе с ним отправился и его брат Мефодий. Святые братья отправились Черным морем и прибыли в Херсонес. Здесь они оставались довольно долго, чтобы приготовиться к дальнейшему пути и самому делу своей миссии. Св. Константин, узнав, что ему предстоит состязание с иудеями, здесь прилежно изучил еврейский язык. Летописи сообщают еще загадочные сведения: свв. братья нашли здесь «Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письмены», нашли и человека, беседовавшего с ними по-русски. Это загадочное место жития служит в науке предметом споров. Одни считают эти письмена за древнерусские черты и резы, другие видят здесь следы готской письменности, созданной в конце IV века Ульфилой. Предание сообщает, что святые братья во время пребывания в Херсонесе открыли святые мощи Климента Римского. Часть этих мощей они доставили впоследствии в Рим. Когда святые братья прибыли в Итиль, то здесь в присутствии самого кагана Константин несколько раз вступал в спор с учеными иудеями и магометанами и неизменно оставался победителем. Результатом хазарской миссии было крещение многих хазар. По возвращении в Константинополь св. Константин поселился при церкви свв. Апостолов для уединения и молитвы. А святой Мефодий был назначен игуменом одного из монастырей близ горы Олимпа. 2. Деятельность свв. братьев в Моравии. Недолго пришлось святым братьям жить в своих смиренных уединениях. В 862 г. они были призваны на новый величайший миссионерский подвиг в славянские земли – Моравию и Паннонию. IX век был веком образования целого ряда славянских государств. С вопросом о единой вере, необходимым в такие важные эпохи, когда зарождались государственные объединения, был связан в то же время вопрос о национальной самобытности, о самостоятельном существовании и развитии. В силу исторических судеб славянским государствам приходилось в вопросе о вере обращаться к двум центрам христианского мира: к Риму с Немецкой империей и к Византии. Для западных славян, в частности, и для моравских этот выбор являлся особенно острой проблемой. Моравские племена, только что освободившись из-под ига хазар, в 803г. подпали под власть западного императора Карла Великого, который учредил для моравских и паннонских славян два латино-немецких епископата: зальцсбургское и пассавское. После распада империи Карла Великого, моравам при Маймире (818-846) удалось основать свое государство, полузависимое от Немецкой империи. Однако Маймир стремился полностью свергнуть иноземное иго. Тогда немцы лишили его великокняжеского престола и передали другому князю, Ростиславу. Но Ростислав (846-870) с еще большей энергией повел борьбу за национальную независимость. К этому времени моравы, принявшие христианство с Запада не имели собственного духовенства. Принадлежа в церковном отношении к немецким архиепископам, они получали себе немецких священников, которые нередко играли роль немецких агентов. Ввиду этого Ростислав решил избавиться от немецкой церковной опеки и немецкого духовенства. В 862 г. князь Ростислав отправил посольство к византийскому императору с просьбой прислать в Моравию такого учителя и епископа, который изложил бы христианскую веру на моравском языке. Указанное посольство моравского князя преследовало двоякую цель: 1. завязать связи с Византией, которая могла бы отвлекать силы болгар, враждебно настроенных к Моравам; 2. получить от греков помощь по устройству национальной моравской Церкви со своим собственным духовенством. Едва ли моравы мечтали тогда о богослужении на родном славянском языке. Так что, как увидим впоследствии святые братья Константин и Мефодий дали славянам больше того, чего они хотели получить. Византийский император и патриарх2 решают послать в Моравию святых братьев Константина и Мефодия, которые известны были знанием славянского языка. Первоучители славянские согласились взять на себя миссию христианского просвещения славян, но тут же заявили, что они намерены не только вести проповедь на славянском языке, но и перевести священные книги на этот язык. По свидетельству паннонских житий, святой Константин, собираясь в далекий путь, еще в Константинополе составил для славян азбуку, известную под названием кириллицы, и положил начало переводу Священного Писания и богослужебных книг на славянский язык. Такое предприятие было для того времени не только новым делом, но и исключительным. В VIII – IX вв. как в греческой Церкви, так и в Римской утвердилось учение о двух богослужебных языках: греческом и латинском. При господстве такого взгляда между греками и латинянами, Константин Философ выступил как реформатор и новатор, провозгласивший принцип равноправности всех языков для богослужения и осуществил это при содействии своего брата в моравской миссии. В этом была величайшая заслуга славянских апостолов. Византийское духовенство не взимало с населения обязательного десятинного сбора и существовало в основном на «доброхотные» даяния прихожан. Восточно-христианская Церковь и Византия не препятствовали, а даже способствовали созданию у обращенных ими в христианство народов своей письменности3, развитие на этой основе народной культуры, переводу на местный язык богослужебных книг и даже отправлению церковных служб на этих языках вместо греческого. Поэтому естественно, что славянские народы больше тяготели к византийской, чем к Западной Церкви. Это, вероятно, и послужило главной причиной моравского посольства к Михаилу III. Однако существовала и другая, не менее важная, цель этого посольства. Такой целью было стремление моравского князя укрепить политические связи с могущественной Византийской империей, создать возможность получения от нее военной помощи против особо усилившегося в эти годы немецкого натиска. Встревоженный усилением Моравии и независимой политикой Ростислава, король Людовик Немецкой попытался силой положить конец деятельности славянского князя. Эта попытка кончилась неудачей. Ростислав, придя в наступление, не только отразил натиск немцев, но также расширил пределы своего княжества до пределов Болгарии. Тогда Людовик начал переговоры с болгарским князем Борисом о военном союзе против Моравии. Ростислав, вероятно, знал об этих переговорах, которые уже в следующем, 864 г., привели к одновременному вторжению в Моравию немецких и болгарских войск. Поэтому Ростислав стремился заранее заручиться поддержкой могущественной соседки Болгарии – Византии. Ведь только Византия могла удержать болгар от союза с немцами. Во главе посольства был поставлен племянник и наследник Ростислава Святополк. Примечания: 1. См. Архимандрит (ныне митрополит) Симон. Конспект лекций по истории Греко-Восточной Церкви (Византология). III курс МДА. 1-2 ч. Троице-Сергиева Лавра. 1964-65 гг. Ч. I. Стр. 125 – 133. 2. Императором был Михаил III, а патриархом Фотий (857-867 и 877-886). 3. Так под влиянием христианской Церкви Востока были созданы: коптское письмо египетских христиан (II-III вв.), готское письмо (еп. Ульфилой (IV в.)), армянское письмо (в нач. V в. еп. Месропом Маштоцем), а в середине IX в. славянское письмо. 70